domingo, 31 de mayo de 2015

La iluminación



El maestro ancestral numero cuarenta y ocho es el maestro Tendo Sokaku, fue discípulo y asistente por mucho tiempo del maestro Shinketsu Seiryo.
Una vez cuando Tendo Sokaku alcanzo el rango de maestro, irrumpió en la sala de meditación diciendo:

-“Morad en el tiempo anterior al comienzo del tiempo; expandíos más allá del mundo.

La iluminación no puede ser alcanzada mediante el pensamiento y tampoco puede ser transmitida mediante las palabras.

Cuando la alcanzas, la quietud disipa de inmediato las tinieblas y las nubes blancas de las heladas cumbres.

Entonces la luz resplandeciente vence a la oscuridad y el brillo de la luna escolta nuestra nave durante toda la noche.

¿Cómo podríais expresar este momento?

Ni lo relativo ni lo absoluto se separan jamás de este estado transcendental.

¿Cómo podría, pues, esta situación tener algo que ver con las palabras?”

sábado, 30 de mayo de 2015

Límites



El camino no tiene límites; las palabras no tienen significados constantes.

Pero debido a que la gente quiere decir, 'esto es...', los límites fueron creados.

Déjenme decirles acerca de estos límites. 
No hay izquierda y derecha; hay teorías y debates; hay divisiones y desacuerdos; hay victorias y derrotas.

La persona sabia no niega estos límites, pero no presta atención a ellos.


miércoles, 27 de mayo de 2015

La Fábula De Los Monjes Y Los Ladrones





En cierta ocasión, unos monjes bajaron desde las montañas donde habitaban a un pequeño pueblo para vender grano. 
Ofrecían un precio razonable, y así, cuando vendieron todo el grano, vieron que habían ganado el dinero suficiente como para poder vivir. 
Una semana más tarde, volvieron para vender más grano, pero un joven del pueblo advirtió que habían doblado su precio.

El joven les preguntó el motivo de este cambio y los monjes le contestaron que les habían robado la mitad del grano, y que habían tenido que doblar su precio para poder sobrevivir. 
El joven dijo que conocía algunos chicos que habían robado un puñado de grano, pero no había sido mucho, y se trataba sólo de chiquillos, de modo que ¿qué mal había en ello? 
Pero, como dijeron los monjes, había muchos chicos así. 
No transcurrió mucho tiempo antes de que el precio del grano subiera tanto que mucha gente ya no podía comprarlo, y finalmente los monjes dejaron de bajar a la aldea.

Los ladrones se dirigieron al joven y le preguntaron por qué ya no bajaban los monjes a vender grano, y cuando éste les explicó la razón, se lamentaron:

—No pensábamos que un puñado de grano fuera a hacer tanto daño. ¡Necesitamos nuestro grano!
¡Preferimos pagar por él que morirnos de hambre!

Pero ya era demasiado tarde y los monjes nunca regresaron.

Anónimo


martes, 26 de mayo de 2015

Forma 24 (Animación)



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Posted by International Wushu Masters Association on Domingo, 24 de mayo de 2015

lunes, 18 de mayo de 2015

Tai Chi Chuan





















El mundo sufre porque está desatento. 
El Taichi es el bendito camino de la vida que nos ayuda a acercarnos al Tao, siendo también un instrumento adecuado para ponernos al servicio del mundo. 
Todo esfuerzo espiritual que permite elevar la consciencia humana a la Consciencia Cósmica, de unir nuestra mente menor con la Mente Mayor para deshacer la propia individualidad y unirse al Tao, es Taichi. 
Taichi significa el progresivo desapego de la materia y de la mente individual para fundirse con la Mente Colectiva. 
Significa la supresión de la tendencia a evadirse de la propia vida para empezar a vivirla. 
El Taichi no es una religión, sino una ayuda para la práctica de las verdades básicas espirituales de todas las religiones. 
El Taichi es un camino hacia el Tao, no una creencia, y no tiene nada que ver con los traficantes de milagros, ni con sacerdotes, ni con rituales, y no quiere manipular tu vida, sino enseñarte de nuevo esa libertad que otros se han dedicado a arrancar de ti.

                                                           Del Tai-Chi al Tao

viernes, 15 de mayo de 2015

Puede observar con calma














EL maestro se echaba a reír diciendo:
-"El principiante es el único que trata de tensar el arco con su fuerza muscular; yo lo hago simplemente con Ki ". 
Ki, o sea, con la fuerza universal, de la que participamos en nuestro Ser esencial.
Con el Hara hay que aprender a sentirla, y a dejarla venir, al contrario de como se hace con la fuerza movida por la voluntad, la fuerza del "hacer".
El hombre que está en el Hara sabe también esperar.
Cualquiera que sea la situación en la que se encuentre, da muestras de paciencia y siempre tiene tiempo.
Puede observar con calma, sin sentirse obligado a intervenir si algo le desagrada.
Cuanto más haya avanzado en la práctica del Hara, habiendo aprendido a conocer esta fuerza que le confiere calma y paciencia, toma antes conciencia de aquellos momentos en que deja el centro "justo", cayendo bajo el influjo del Yo egocéntrico.
Y, con naturalidad, y sin quererlo, recupera el centro.
El hombre que dispone de Hara, está en calma.
También el Hara ejerce una virtud curativa con respecto al nerviosismo, bajo cualquier forma que se presente.
Desaparece la agitación, y los ligeros movimientos involuntarios.
Se podría decir que en el cuerpo se produce un reconciliación, una paz interior que no es sinónimo de falta de vida, sino expresión de una fuerza concentrada en el centro vital, fuente de seguridad, y una armonía a la vez viva, "vibrante" y apacible, de ese todo que es el hombre.
Quienes no disponen del Hara, pierden fácilmente la forma.
Enseguida montan en cólera, son de salud frágil, y ante la adversidad, pierden pronto su porte.
Por el contrario, en aquel que está en el Hara, los motivos de irritación no le prenden, o bien dan paso a una enérgica reacción que es testimonio de la fuerza que le confiere el Hara.

Desconozco el autor