domingo, 30 de noviembre de 2014

Expocultura2014


Los alumnos de la Escuela del Mono y el Tigre realizando la Forma de 24 movimientos del estilo Yang. Un grupo lo hace sentado en sillas, mostrando que Tai chi Chuan se adapta a todos, incluso las personas con problemas de movilidad.


viernes, 28 de noviembre de 2014

Un viejo adagio taoísta


Un viejo adagio taoísta utilizado en el supremo arte de Tai Chi Chuan dice:
“Utilizando la respiración bajar la energía al Abdomen y no dejar que vuelva a subir al centro del pecho o la cabeza.

De esa manera el Equilibrio permanecerá estable y seguro como el de una pirámide.”
No es necesario practicar Tai Chi Chuan para entender esto.

Tropezamos y avanzamos acelerados porque nos dejamos sustraer de nuestro punto vital, de nuestras fuerzas primordiales, por la creciente demanda de la Sociedad para que seamos seres productivos.

Para la Sociedad, no para nosotros mismos, obviamente.

Por eso nos aceleramos (sufrimos envejeciendo prematuramente) y tropezamos (enfermamos).

Si el esfuerzo estuviera direccionado hacia las auténticas necesidades propias (no las que nos meten desde afuera), no sería esfuerzo sino placer.

Y no enfermaríamos ni nos llenaríamos de las neurosis patológicas en las que estamos insertos.

lunes, 24 de noviembre de 2014

La energía equilibrada de la paciencia


LA ENERGÍA EQUILIBRADA DE LA PACIENCIA INFLUYE CON LA FACILIDAD POR TODO EL CUERPO, IRRADIANDO UNA ACTITUD AMIGABLE Y PRODUCTIVA QUE VA DESDE NUESTRO CORAZÓN HACIA NUESTRO TRABAJO Y NUESTRAS RELACIONES INTERPERSONALES PRODUCIENDO UN EFECTOPOSITIVO EN CADA ASPECTO DE LA EXISTENCIA.

A.C.


sábado, 22 de noviembre de 2014

Ser normal



Hace algunos años, mientras practicaba Tai-Chi en el parque, un amigo me reconoció e, indignado por alguna razón, se acercó y me preguntó:

- ¿Por qué no intentas, aunque sólo sea por un día, ser normal?

- Ya lo he intentado.-contesté

- ¿Y qué pasó?- Volvió a preguntar

-¡Que fue el día más triste de mi vida!

Después de esto se alejó y, desde entonces, cuando me ve por la calle, cambia de acerca.

viernes, 21 de noviembre de 2014

La práctica en grupo



La práctica en el seno de una comunidad, es decir, de una sangha, nos permite beneficiarnos de la energía del grupo.

Todo el mundo está respirando atentamente; todo el mundo está caminado atentamente. Podríamos considerar a la sangha como un barco.

Todos llevamos en nuestro interior, ladrillos de sufrimiento y, a falta de barco, corremos el peligro de hundirnos en el río del sufrimiento.
Si arrojas una piedra al río, se hundirá, pero si dispones de un barco, podrás transportar en él toneladas de piedras.

Y lo mismo podríamos decir con respecto al dolor y al sufrimiento.
Si sabes utilizar el barco construido por la energía de la sangha, no te ahogarás.
La confianza que deposites en la sangha te aportará la confianza necesaria.

Entonces podrás decirte:

"Me apoyo en la sangha.

 La sangha genera la energía de la compasión y de la atención plena, en eso confío".
El voto "Tomo refugio en la sangha" no es tanto una declaración de fe como una práctica; debemos confiar en la sangha que está compuesta por personas que practican la atención plena, personas que, a cada instante, generan la energía colectiva de la atención plena.
En esa energía deberías depositar tu confianza.(...)
Aprende a caminar, aprende a sentarte y aprende a respirar y deja que la sangha te ayude.(...)
Aprovéchate, pues, de su presencia real y respóndeles del mismo modo.

Bríndales tu presencia y no te pierdas en el pasado, en el futuro, en la preocupación o en la desesperación.
Regresa a ti.

Realiza la unidad de tu cuerpo y de tu mente.
De este modo, tendrás algo muy valioso que ofrecer a la sangha:

Tu presencia verdadera en el aquí y ahora.

Estás aquí
Thich Nhat Hanh

jueves, 6 de noviembre de 2014

El "Himno de las Cien Paciencias" de Zhang Gong




"Canto de las cien paciencias, a las cien paciencias canto.
La paciencia es la capacidad de aguante de las grandes personas.
La paciencia es el fundamento del hombre noble.
Para el paciente el verano no es caluroso.
Para el paciente el invierno no es frío.
Si eres paciente estarás alegre aunque seas pobre.
Si eres paciente tendrás longevidad eternamente.
Por alta que sea tu posición, sin paciencia te derrumbarás.
Por muy rico que seas, sin paciencia acabarás mal.
Sin paciencia un asunto menor se convierte en gran problema.
Sin paciencia cualquier cosa favorable acaba fastidiándose.
Si no hay paciencia entre padre e hijo se pierde la armonía familiar.
Si entre hermanos no hay paciencia se pierde el respeto mutuo.
Si entre amigos no hay paciencia se pierde la confianza.
Si entre los esposos no hay paciencia cada vez habrá más peleas.
¿Cómo fue que Liu Ling perdió su honor?
Fue porque impaciente se dio al alcohol.
¿Cómo fue que Chen Ling hundió a su nación?
Fue porque impaciente se entregó a la pasión.
¿Cómo fue que Shi Chong arruinó a su familia?
Fue porque impaciente le atrapó la avaricia.
¿Cómo fue que Xiang Yu perdió su vida?
Fue porque impaciente sucumbió a la ira.
Ningún delincuente actual entiende qué es la paciencia.
Toda acción humana ha nacido de la impaciencia.
Canto de las cien paciencias, a las cien paciencias canto.
El bondadoso aguanta lo que otros difícilmente aguantan.
El sabio soporta lo que los demás no soportan.
Reflexionar primero y examinarse después es la receta de la paciencia.
La norma de la paciencia es hacerse el sordomudo.
Con la palabra paciencia se puede recorrer el mundo entero.
Y con la palabra paciencia se puede hacer amistad con el vecino.
Si puedes aguantar la insipidez de la vida podrás alimentar el espíritu.
Si puedes aguantar el hambre y el frío podrás forjar tu personalidad.
Si puedes aguantar el trabajo duro podrás tener dinero de sobra.
Si puedes aguantar tu impulso sexual no tendrás enfermedades.
Si puedes aguantar los disgustos familiares podrás mantener una buena orientación moral.
Si se puede aguantar la atracción por la comida el destino de los seres quedará intacto.
Si puedes aguantar el deseo de hablar se evitan las disputas.
Si puedes aguantar las ansias de luchar evitarás las venganzas y el arrepentimiento.
Si puedes aguantar los insultos de los demás, ellos mismos apaciguarán sus malas palabras.
Si puedes aguantar los golpes y pisotones de los demás sin devolverlos, sus agresivas manos por si solas perderán fuerza.
Hay que saber que es el aguantar lo que hace a un hombre verdaderamente noble por eso nunca hay que decir que aguantar y ceder sea cosa de tontos.
Mientras una persona está aguantando la gente vulgar sólo se ríe tomándola por tonta, pero cuando ya ha logrado aguantar todo los vulgares reconocen su error y hacen autocrítica.
Por eso, aunque la gente se ría, hay que seguir aguantando y no hacer caso de las palabras ajenas que quieran hacerte abandonar la paciencia.
La paciencia que provoca la risa de los idiotas de este mundo es la paciencia que Dios más valora.
Si no tengo un firme aguante, ¿acaso no obligo a los demás a aguantar más?
Cuando viene una dificultad es cuando más hay que aguantar; cuando ya se ha superado el obstáculo hay que seguir aguantando.
La vida no se altera por aguantar cien veces pero sí se altera si una sola vez dejo de aguantar.
Si no hay paciencia toda la felicidad se fundirá como la nieve pero con paciencia todas las desgracias se evaporarán. "



Dice la tradición que Zhang Gong fue un maestro de gran longevidad y prestigio que vivió durante la dinastía Tang (siglos VII-X d. C.). 
Su método para cultivar el cuerpo y nutrir el instinto original de la vida se basaba en la palabra “paciencia”. 
Con él consiguió reunir nueve generaciones en una familia llena de armonía. 
Sus descendientes recopilaron sus enseñanzas sobre aguantar y ceder en una obra denominada el “Libro completo de las cien paciencias de Zhang Gong”.
Éste “Himno de las cien paciencias”  es un capítulo del mismo, de amplia difusión entre el pueblo.


lunes, 3 de noviembre de 2014

Sable

El sable permite avanzar en conceptos como el recorrido espiral de la potencia para expresarla de forma explosiva (fajin).
Si se practica con relajación y con la intención adecuada y a partir de Tantien, el cuerpo se mueve como una sola unidad y las diferentes extremidades se comportan de forma sincronizada dirigiéndose cada una al punto adecuado
Dicen que el sable fue la primera arma relativamente corta utilizada en Tai Chi.
Es un arma concebida para la guerra, con un solo filo, larga y pesada, que ha de ser esgrimida con la ferocidad del tigre, pero guiado con el espíritu del dragón.
Por ello se dice que debido a la potencia necesaria en su técnica el sable es Yang como el dragón, pero que su práctica es Yin como el tigre.
La forma de sable ayuda a desarrollar la energía dentro de la calma, pues exige una máxima coordinación de todo el cuerpo con la hoja, fluir con la inercia de cada movimiento y expresar el fajin dentro de la relajación con multitud de movimientos impulsados por la fuerza espiral, actuar con la intención y actuar con el espíritu marcial o shen.
A.C.